NẾU NGÀI MUỐN, NGÀI CÓ THỂ LÀM CHO CON ĐƯỢC SẠCH
- Thứ sáu - 26/06/2026 05:27
- In ra
- Đóng cửa sổ này
Có những lời cầu nguyện rất ngắn, nhưng chất chứa cả một đời người. Có những tiếng kêu rất nhẹ, nhưng mang theo bao nhiêu nước mắt, bao nhiêu tủi nhục, bao nhiêu khát vọng được yêu thương, được đón nhận, được trở về. Trong Tin Mừng hôm nay, người phong hủi chỉ thưa với Chúa Giêsu một câu rất ngắn: “Thưa Ngài, nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm cho tôi được sạch.” Một câu nói không dài, không hoa mỹ, không lý luận, không đòi hỏi, không ép buộc, nhưng sâu thẳm đến tận cùng. Đó là lời cầu nguyện của một con người biết mình bất lực, nhưng vẫn tin Chúa có quyền năng. Đó là lời cầu nguyện của một con người đã bị xã hội đẩy ra bên lề, nhưng vẫn tin nơi Chúa còn có một chỗ cho mình. Đó là lời cầu nguyện của một con người mang trên thân xác vết thương ghê sợ, nhưng trong linh hồn vẫn còn một đốm lửa hy vọng chưa tắt. Và có lẽ, đó cũng là lời cầu nguyện của mỗi chúng ta hôm nay, khi đứng trước Chúa với bao nhiêu thứ phong hủi âm thầm của tâm hồn mình.
Bệnh phong trong Kinh Thánh không chỉ là một căn bệnh thể lý. Nó còn là một thân phận. Người mắc bệnh phong không chỉ đau vì da thịt lở loét, mà còn đau vì bị tách khỏi cộng đoàn. Người ấy phải sống ngoài làng, ngoài thành, xa gia đình, xa Đền Thờ, xa mọi sinh hoạt tôn giáo và xã hội. Người ấy bị coi là ô uế. Người ấy phải kêu lên để người khác tránh xa mình. Nỗi đau lớn nhất của người phong không chỉ là thân xác tan rữa, mà là cảm giác mình không còn thuộc về ai nữa. Không ai dám chạm vào. Không ai dám đến gần. Không ai muốn nghe câu chuyện đời mình. Không ai hỏi: “Anh đau lắm không?” Không ai hỏi: “Anh nhớ nhà lắm không?” Không ai hỏi: “Anh còn hy vọng không?” Cả cuộc đời người phong như bị đóng dấu bằng một chữ: ô uế. Và một khi đã bị gọi là ô uế, người ta dễ bị quên rằng mình vẫn là người, vẫn có trái tim, vẫn biết thương, biết nhớ, biết buồn, biết khóc, biết khát khao được sống.
Thế mà hôm nay, người ấy đã tiến lại gần Chúa Giêsu. Hành động ấy rất táo bạo. Theo luật, anh không được đến gần người khác. Anh phải giữ khoảng cách. Anh phải để người ta tránh anh. Nhưng đau khổ quá lâu có thể làm con người tuyệt vọng; còn đức tin sâu xa lại làm con người can đảm. Anh không chạy đến với đám đông, vì đám đông có thể xua đuổi anh. Anh không chạy đến với những người tự cho mình là thanh sạch, vì họ có thể kết án anh. Anh chạy đến với Chúa Giêsu. Anh bái lạy Người. Anh không đứng ngang hàng để thương lượng. Anh không ra điều kiện. Anh không trách Chúa vì sao để đời anh khốn khổ như vậy. Anh chỉ thưa: “Nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm cho tôi được sạch.”
Lời ấy đẹp vô cùng, vì trong đó có đức tin và có sự phó thác. Anh tin Chúa có thể. Anh không nghi ngờ quyền năng của Chúa. Anh tin rằng chỉ một lời của Chúa cũng đủ đổi đời anh. Nhưng anh cũng nói: “Nếu Ngài muốn.” Nghĩa là anh trao quyền quyết định cho Chúa. Anh không ép Chúa làm theo ý mình. Anh không biến lời cầu nguyện thành mệnh lệnh. Anh đặt nỗi đau của mình trước trái tim Chúa và để Chúa tự do yêu thương anh theo cách của Chúa. Đó là đức tin rất trưởng thành. Đức tin ấy không phải là bắt Chúa làm điều ta muốn, nhưng là tin rằng điều Chúa muốn luôn tốt hơn điều ta hiểu. Đức tin ấy không phải là đòi Chúa phải chữa ngay, phải giải quyết ngay, phải đáp ứng ngay, nhưng là quỳ xuống trước mặt Chúa và thưa: “Lạy Chúa, con tin Chúa có thể. Con tin Chúa thương con. Con xin đặt đời con trong tay Chúa.”
Biết bao lần chúng ta cầu nguyện, nhưng lời cầu nguyện của ta thiếu hai điều này. Có khi ta xin Chúa, nhưng không thật tin Chúa có thể. Miệng ta đọc kinh, nhưng lòng ta đầy nghi ngờ. Ta nói “xin Chúa thương con”, nhưng trong sâu thẳm lại nghĩ rằng đời mình chắc chẳng thay đổi được nữa, tội mình chắc chẳng được tha, vết thương mình chắc chẳng được lành, gia đình mình chắc chẳng còn hy vọng, con người mình chắc chẳng nên thánh được. Cũng có khi ta tin Chúa có thể, nhưng lại không muốn để Chúa muốn. Ta muốn Chúa làm theo lịch của ta, theo ý của ta, theo phương án của ta. Ta cầu nguyện như người ra lệnh. Ta nói “xin theo ý Chúa”, nhưng trong lòng lại chỉ muốn Chúa ký tên vào ý riêng của mình. Người phong hôm nay dạy ta một lời cầu nguyện khiêm nhường: “Nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm cho tôi được sạch.” Lạy Chúa, con không giấu Chúa nỗi đau của con. Con không giả vờ mình mạnh mẽ. Con không tự cứu được mình. Nhưng con tin Chúa có thể. Và con trao đời con cho ý muốn yêu thương của Chúa.
Điều làm ta xúc động hơn nữa là phản ứng của Chúa Giêsu. Tin Mừng kể: “Người giơ tay đụng vào anh và bảo: Tôi muốn, anh hãy được sạch.” Chúa không chỉ nói. Chúa đụng vào anh. Cái chạm ấy làm rung động cả Tin Mừng. Bởi lẽ, theo quan niệm thời đó, ai đụng vào người phong thì bị ô uế. Nhưng nơi Chúa Giêsu, sự thánh thiện không bị lây ô uế; trái lại, sự thánh thiện của Người làm cho kẻ ô uế được sạch. Chúa không sợ lây bệnh. Chúa không sợ mất danh tiếng. Chúa không đứng xa mà ban phép lành từ một khoảng cách an toàn. Chúa đến gần. Chúa giơ tay. Chúa chạm vào một thân thể mà từ lâu không ai dám chạm. Cái chạm của Chúa không chỉ chữa lành da thịt, mà còn chữa lành phẩm giá. Trước khi người phong được sạch bệnh, anh đã được Chúa cho cảm nhận rằng anh vẫn đáng được yêu. Trước khi thân xác anh lành lặn, trái tim anh đã được phục hồi. Trước khi cộng đoàn đón anh trở lại, Chúa đã đón anh vào trong lòng thương xót của Người.
Cái chạm của Chúa nói với người phong rằng: Con không phải là đồ bỏ đi. Con không phải là một sự ô nhục. Con không phải là một con số bị loại trừ. Con không phải là vết thương đáng tránh xa. Con là một người con được Thiên Chúa nhìn thấy, được Thiên Chúa chạm tới, được Thiên Chúa yêu thương. Và có lẽ, hôm nay Chúa cũng muốn chạm vào từng người chúng ta như thế. Bởi ai trong chúng ta mà không mang một thứ phong hủi nào đó trong lòng? Có người phong hủi vì tội lỗi lâu năm, cứ lặp đi lặp lại, muốn bỏ mà bỏ không được. Có người phong hủi vì mặc cảm quá khứ, luôn nghĩ mình không xứng đáng được Chúa thương. Có người phong hủi vì tổn thương gia đình, vì những lời xúc phạm, vì bị phản bội, bị bỏ rơi, bị hiểu lầm. Có người phong hủi vì ghen tương, ích kỷ, tự ái, kiêu căng, xét đoán. Có người phong hủi vì sống đạo bên ngoài rất đẹp, nhưng bên trong tâm hồn khô cứng, lạnh lùng, không còn lòng thương xót. Có người phong hủi vì đã quen sống trong bóng tối đến nỗi sợ ánh sáng. Có người phong hủi vì đã tự tách mình khỏi cộng đoàn, khỏi gia đình, khỏi Chúa, khỏi chính mình.
Bệnh phong thân xác làm người ta bị xa cách người khác. Tội lỗi cũng vậy. Tội lỗi làm ta xa Chúa, xa anh em, xa sự thật, xa bình an. Nó làm ta sống trong cô độc ngay giữa đám đông. Nó khiến ta không dám đến gần Chúa, không dám cầu nguyện thật lòng, không dám nhìn vào lương tâm, không dám đối diện với sự thật đời mình. Nó làm ta tự nhủ: “Tôi như vậy rồi, Chúa chắc không muốn đụng đến tôi đâu.” Nhưng Tin Mừng hôm nay phá tan nỗi sợ ấy. Chúa Giêsu không né tránh người phong. Chúa Giêsu không ghê tởm anh. Chúa Giêsu không hỏi anh đã bị bệnh bao lâu, vì sao bị bệnh, có xứng đáng được chữa không. Chúa chỉ nghe lời cầu xin và trả lời: “Tôi muốn.” Hai tiếng “Tôi muốn” ấy là Tin Mừng cho mọi tội nhân. “Tôi muốn” nghĩa là Chúa muốn con được sạch. “Tôi muốn” nghĩa là Chúa muốn con được sống. “Tôi muốn” nghĩa là Chúa không vui khi con chìm trong tội lỗi. “Tôi muốn” nghĩa là Chúa không muốn con bị mặc cảm nghiền nát. “Tôi muốn” nghĩa là Chúa không muốn con cứ mãi xa cách tình thương. “Tôi muốn” nghĩa là trái tim Chúa luôn nghiêng về phía cứu độ.
Thật lạ lùng, nhiều khi chúng ta tin Chúa quyền năng, nhưng lại không tin Chúa muốn cứu mình. Chúng ta tin Chúa có thể làm phép lạ cho người khác, nhưng không tin Chúa còn muốn làm phép lạ nơi đời mình. Ta dễ nghĩ Chúa muốn phạt hơn là muốn tha. Ta dễ nghĩ Chúa muốn xét xử hơn là muốn chữa lành. Ta dễ nghĩ Chúa muốn loại trừ hơn là muốn ôm lấy. Nhưng nơi Chúa Giêsu, ta thấy rõ ý muốn sâu xa của Thiên Chúa: Thiên Chúa muốn con người được sạch, được lành, được sống, được trở về. Không phải Thiên Chúa dung túng tội lỗi, nhưng Thiên Chúa yêu thương tội nhân. Không phải Thiên Chúa xem nhẹ sự ô uế, nhưng Thiên Chúa có quyền làm cho kẻ ô uế nên thanh sạch. Không phải Thiên Chúa bỏ qua sự thật, nhưng tình thương của Người đủ mạnh để biến đổi sự thật đau buồn thành một khởi đầu mới.
“Lập tức, anh được sạch bệnh phong.” Khi Chúa muốn, sự dữ không có tiếng nói cuối cùng. Khi Chúa chạm đến, điều tưởng như đã hư hoại vẫn có thể được phục hồi. Khi Chúa phán một lời, đời người có thể sang trang. Nhưng ta cũng cần để ý: phép lạ xảy ra sau khi người phong dám đến gần Chúa. Anh không đứng xa mãi. Anh không chỉ than thân trách phận. Anh không chỉ sống trong mặc cảm. Anh bước ra khỏi vùng cô độc của mình. Anh đem chính vết thương của mình đến trước mặt Chúa. Đây là điều rất quan trọng trong đời sống thiêng liêng. Muốn được chữa lành, ta phải dám đem bệnh của mình đến với Chúa. Muốn được tha thứ, ta phải dám gọi tên tội lỗi của mình. Muốn được đổi mới, ta phải dám bước ra khỏi những nơi ta tự giam mình.
Có những người đau khổ, nhưng lại giữ chặt nỗi đau như căn tính của mình. Có những người tội lỗi, nhưng lại né tránh Bí tích Hòa Giải vì sợ xấu hổ. Có những người bị tổn thương, nhưng không muốn để Chúa chạm vào vì sợ phải tha thứ, sợ phải buông bỏ, sợ phải bắt đầu lại. Có những người đã quá quen với bóng tối đến nỗi ánh sáng làm họ khó chịu. Người phong hôm nay mời gọi ta can đảm. Hãy đến với Chúa bằng đúng con người thật của mình. Đừng trang điểm vết thương. Đừng che giấu bệnh phong. Đừng cầu nguyện bằng một khuôn mặt đạo đức giả. Hãy nói thật với Chúa: “Lạy Chúa, con đang ô uế. Con đang yếu đuối. Con đang khô khan. Con đang kiêu ngạo. Con đang ghen ghét. Con đang nghiện ngập. Con đang sống hai mặt. Con đang mất bình an. Con đang xa Chúa. Nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho con được sạch.” Lời cầu nguyện thật lòng ấy có sức mở cửa cho ân sủng.
Sau khi chữa lành, Chúa Giêsu bảo anh: “Coi chừng, đừng nói với ai cả, nhưng hãy đi trình diện tư tế và dâng của lễ, như ông Mô-sê đã truyền, để làm chứng cho người ta biết.” Chúa không chỉ chữa lành anh trong riêng tư, mà còn đưa anh trở lại với cộng đoàn, với phụng tự, với đời sống xã hội. Anh phải trình diện tư tế để được xác nhận là sạch và được hội nhập lại. Điều này cho thấy ơn chữa lành của Chúa không bao giờ chỉ là chuyện cá nhân khép kín. Khi Chúa chữa lành ta, Người cũng muốn ta trở lại sống hiệp thông. Khi Chúa tha thứ cho ta, Người cũng muốn ta làm hòa với anh em. Khi Chúa nâng ta dậy, Người cũng muốn ta trở nên chứng nhân. Một người được Chúa chạm đến không thể tiếp tục sống như trước. Một người được Chúa làm cho sạch không thể tiếp tục yêu bóng tối. Một người được Chúa phục hồi phẩm giá không thể tiếp tục khinh thường phẩm giá người khác.
Ở đây, chúng ta cũng học được một bài học về cách sống với những người đang mang “bệnh phong” trong đời. Người phong thời xưa bị loại trừ vì người ta sợ ô uế. Còn hôm nay, xã hội và ngay cả cộng đoàn đức tin đôi khi vẫn có những kiểu loại trừ rất tinh vi. Ta có thể loại trừ người khác bằng ánh mắt lạnh lùng, bằng lời đồn thổi, bằng thái độ khinh khi, bằng những nhãn dán không thương xót. Một người lỡ lầm một lần có thể bị ta đóng khung cả đời. Một người nghèo có thể bị xem thường. Một người nghiện ngập có thể bị coi là vô phương cứu chữa. Một người ly tán, một người có quá khứ phức tạp, một người yếu đức tin, một người khô khan, một người khác biệt với ta có thể bị đẩy ra bên lề bằng chính sự đạo đức thiếu lòng thương xót của ta. Nhưng Chúa Giêsu hôm nay không đứng về phía những hàng rào vô cảm. Người đứng trước mặt người phong. Người chạm vào anh. Người làm cho anh được sạch. Người trả lại anh cho cộng đoàn.
Làm môn đệ Chúa Giêsu là học biết chạm đến nỗi đau của người khác bằng lòng thương xót. Dĩ nhiên, không phải mọi sự đều dễ dàng; không phải chúng ta có thể giải quyết tất cả. Nhưng ít nhất, ta có thể đừng làm đau thêm những người đã đau. Ta có thể đừng xua đuổi thêm những người đã bị xua đuổi. Ta có thể đừng kết án vội những người đã quá mệt mỏi vì chính lương tâm họ. Ta có thể đừng lấy sự thật làm hòn đá ném vào người khác, nhưng dùng sự thật như ánh sáng dẫn người ta về với Chúa. Ta có thể có một lời nói hiền lành hơn, một ánh mắt nhân từ hơn, một thái độ kiên nhẫn hơn, một vòng tay cộng đoàn rộng hơn. Nhiều khi điều làm người ta trở lại với Chúa không phải là một bài giảng hùng hồn, mà là một cái chạm của lòng thương xót: một người chịu lắng nghe, một người không khinh bỉ, một người nói: “Chúa vẫn thương anh. Chúa vẫn thương chị. Còn đường trở về.”
Tin Mừng hôm nay cũng mời gọi Hội Thánh, giáo xứ, cộng đoàn và từng gia đình trở thành nơi người phong dám bước vào. Một cộng đoàn của Chúa không thể chỉ là nơi dành cho những người sạch sẽ, chỉnh tề, thành công, đạo đức bề ngoài. Hội Thánh là bệnh viện của lòng thương xót. Giáo xứ là nhà của những người đang cần được chữa lành. Bàn thờ là nơi những kẻ yếu đuối được nuôi bằng Mình Máu Chúa. Tòa giải tội là nơi người phong tâm hồn nghe Chúa nói: “Tôi muốn, con hãy được sạch.” Nếu cộng đoàn chỉ thích người hoàn hảo, thì cộng đoàn ấy chưa hiểu trái tim Chúa. Nếu gia đình chỉ yêu người không lỗi lầm, thì tình yêu ấy còn nghèo nàn. Nếu người đạo đức chỉ biết tránh xa tội nhân mà không biết cầu nguyện, nâng đỡ và mở đường cho họ trở về, thì đạo đức ấy chưa giống Chúa Giêsu.
Tuy nhiên, được Chúa chữa lành không có nghĩa là xem nhẹ trách nhiệm. Chúa bảo người phong đi trình diện tư tế và dâng lễ vật theo Luật Mô-sê. Ơn Chúa không phá bỏ trật tự tốt lành; ơn Chúa đưa con người trở lại với một đời sống đúng đắn. Được tha thứ không có nghĩa là tiếp tục sống bừa bãi. Được thương xót không có nghĩa là coi thường hoán cải. Được Chúa đụng đến không có nghĩa là chỉ xúc động một lúc rồi đâu lại vào đó. Người đã được sạch phải sống như người được sạch. Người đã được cứu phải sống như người thuộc về Chúa. Người đã được đưa ra khỏi bóng tối phải tập bước đi trong ánh sáng. Bởi vậy, mỗi lần ta lãnh nhận Bí tích Hòa Giải, mỗi lần ta cảm nghiệm lòng Chúa thương xót, ta cũng được mời gọi thay đổi cụ thể: bỏ một thói quen xấu, sửa một lời nói độc, làm hòa với một người, sống trung thực hơn, cầu nguyện đều đặn hơn, tham dự Thánh Lễ sốt sắng hơn, yêu thương gia đình hơn, khiêm nhường hơn trong phục vụ.
Điều đáng sợ nhất không phải là ta có bệnh phong tâm hồn, nhưng là ta không còn muốn được sạch. Điều đáng buồn nhất không phải là ta yếu đuối, nhưng là ta biện minh cho yếu đuối ấy và không muốn Chúa chạm vào. Điều nguy hiểm nhất không phải là ta ngã, nhưng là ta nằm luôn dưới đất và gọi đó là số phận. Người phong hôm nay không cam chịu mãi. Anh vẫn tin có một Đấng có thể làm cho anh sạch. Đức tin ấy đã cứu anh khỏi tuyệt vọng trước khi cứu anh khỏi bệnh tật. Vì thế, trong ngày Thứ Sáu Tuần XII Mùa Thường Niên này, Lời Chúa vang lên như một lời mời rất dịu dàng: hãy đến gần Chúa. Đừng sợ. Hãy đem bệnh phong của mình đến với Chúa. Đừng để mặc cảm giữ ta ở xa. Đừng để tội lỗi nói với ta rằng Chúa không còn muốn. Đừng để quá khứ bịt tai ta trước lời của Chúa: “Tôi muốn, anh hãy được sạch.”
Có thể hôm nay, ta cần cầu xin cho chính mình được sạch. Sạch khỏi kiêu căng, vì kiêu căng làm ta không cần Chúa. Sạch khỏi giả hình, vì giả hình làm ta chỉ lo vẻ ngoài. Sạch khỏi xét đoán, vì xét đoán làm ta thấy cái xấu của người khác rõ hơn vết thương của mình. Sạch khỏi tham lam, vì tham lam làm trái tim ta co lại. Sạch khỏi hận thù, vì hận thù làm linh hồn ta bốc mùi chết chóc. Sạch khỏi dửng dưng, vì dửng dưng là một thứ bệnh phong của tình yêu. Sạch khỏi thói quen đạo đức máy móc, vì khi miệng đọc kinh mà lòng xa Chúa, ta cũng đang cần được chữa lành. Sạch khỏi nỗi sợ rằng mình không đáng được yêu, vì nỗi sợ ấy làm ta chạy trốn khỏi lòng thương xót.
Có thể hôm nay, ta cũng cần cầu xin cho gia đình mình được sạch. Sạch khỏi những lời nói làm tổn thương nhau. Sạch khỏi sự im lặng lạnh lùng. Sạch khỏi những nghi ngờ, ghen tuông, ích kỷ. Sạch khỏi thói quen không biết xin lỗi và không biết tha thứ. Có thể hôm nay, ta cần cầu xin cho cộng đoàn mình được sạch. Sạch khỏi chia rẽ, phe nhóm, nói hành nói xấu, tranh giành ảnh hưởng. Sạch khỏi thứ đạo đức chỉ chăm chăm giữ luật mà quên con người. Sạch khỏi tinh thần phục vụ để được khen. Sạch khỏi những việc đạo đức bên ngoài mà thiếu lòng mến bên trong. Có thể hôm nay, ta cần cầu xin cho xã hội được sạch. Sạch khỏi gian dối, bạo lực, vô cảm, bất công, khinh miệt người nghèo, loại trừ người yếu thế. Và lời cầu xin vẫn chỉ là lời rất đơn sơ: “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho chúng con được sạch.”
Nhưng khi cầu xin như thế, ta cũng phải sẵn sàng để Chúa chạm vào những vùng ta không muốn ai chạm đến. Chúa không chữa lành bằng cách vuốt ve ảo tưởng của ta. Chúa chữa lành bằng sự thật và tình yêu. Có những vết thương phải được mở ra mới có thể lành. Có những tội lỗi phải được gọi đúng tên mới có thể được tha. Có những ràng buộc phải bị cắt đi mới có thể tự do. Có những thói quen phải được từ bỏ mới có thể sống mới. Chúa nói “Tôi muốn”, nhưng ta có muốn không? Chúa muốn ta sạch, nhưng ta có muốn được sạch không? Chúa muốn ta sống, nhưng ta có muốn bỏ những gì đang giết chết linh hồn mình không? Chúa muốn ta trở về, nhưng ta có chịu đứng dậy không? Lời Chúa hôm nay không chỉ an ủi, mà còn chất vấn. Nó đặt ta trước câu hỏi rất thật: tôi đang cần Chúa chữa điều gì nhất trong đời tôi? Và tôi có dám đưa điều ấy đến trước mặt Chúa không?
Trong Thánh Lễ này, Chúa Giêsu vẫn đi xuống từ núi. Người vẫn bước vào đời ta. Người vẫn đến giữa đám đông, nhưng Người không quên từng khuôn mặt đau khổ. Người vẫn thấy người phong đứng lặng lẽ bên lề. Người vẫn nghe những lời cầu nguyện rất nhỏ. Người vẫn chạm đến những linh hồn bị đời khinh miệt, bị tội lỗi làm cho nhơ nhớp, bị mặc cảm làm cho cô độc. Trên bàn thờ, Chúa không chỉ giơ tay chạm vào người phong; Người trao chính Mình Máu Người cho chúng ta. Đấng Thánh không sợ bước vào sự ô uế của nhân loại đến mức chịu chết trên thập giá. Thập giá là cái chạm tận cùng của Thiên Chúa vào bệnh phong của thế gian. Nơi đó, Chúa Giêsu mang lấy tội lỗi chúng ta, chịu bị loại trừ ngoài thành, chịu đau đớn, chịu nhục nhã, để mọi người bị loại trừ có đường trở về. Vì thế, không có vết thương nào lớn hơn lòng thương xót của Chúa. Không có tội nào mạnh hơn Máu Thánh Chúa. Không có bóng tối nào dày đặc đến mức ánh sáng phục sinh không thể xuyên qua.
Ước gì hôm nay, mỗi người chúng ta biết quỳ xuống như người phong. Đừng cầu nguyện bằng sự kiêu căng của người tưởng mình sạch. Hãy cầu nguyện bằng sự thật của người biết mình cần Chúa. Đừng đến với Chúa như người đòi quyền lợi. Hãy đến với Chúa như người con phó thác. Đừng sợ Chúa thấy vết thương của mình. Người đã thấy rồi, và Người vẫn yêu. Đừng sợ Chúa chạm vào đời mình. Cái chạm của Chúa không làm ta xấu hổ; cái chạm ấy trả lại cho ta sự sống. Đừng sợ bắt đầu lại. Ơn Chúa luôn mở ra một khởi đầu mới cho những ai khiêm nhường tin tưởng.
Lạy Chúa Giêsu, con là người phong trước mặt Chúa. Có những chỗ trong con chưa sạch. Có những vùng trong lòng con còn tối. Có những vết thương con che giấu. Có những tội lỗi con chưa dám buông. Có những mặc cảm con mang quá lâu. Có những lạnh lùng, ích kỷ, ghen ghét, kiêu căng làm tâm hồn con xa Chúa và xa anh em. Hôm nay, con không chạy trốn nữa. Con đến gần Chúa. Con bái lạy Chúa. Con thưa với Chúa bằng tất cả sự nghèo nàn của con: “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho con được sạch.” Xin Chúa hãy giơ tay chạm vào con. Xin Chúa hãy nói trong linh hồn con: “Tôi muốn, con hãy được sạch.” Xin cho con được sạch không chỉ bên ngoài, mà tận trong ý nghĩ, lời nói, ước muốn, chọn lựa và tình yêu. Xin cho con, sau khi được Chúa thương xót, cũng biết thương xót anh em. Xin cho con, sau khi được Chúa đón nhận, cũng biết mở lòng đón nhận những người đau khổ. Xin cho con, sau khi được Chúa chữa lành, trở nên chứng nhân âm thầm của lòng Chúa xót thương giữa đời.
Bệnh phong trong Kinh Thánh không chỉ là một căn bệnh thể lý. Nó còn là một thân phận. Người mắc bệnh phong không chỉ đau vì da thịt lở loét, mà còn đau vì bị tách khỏi cộng đoàn. Người ấy phải sống ngoài làng, ngoài thành, xa gia đình, xa Đền Thờ, xa mọi sinh hoạt tôn giáo và xã hội. Người ấy bị coi là ô uế. Người ấy phải kêu lên để người khác tránh xa mình. Nỗi đau lớn nhất của người phong không chỉ là thân xác tan rữa, mà là cảm giác mình không còn thuộc về ai nữa. Không ai dám chạm vào. Không ai dám đến gần. Không ai muốn nghe câu chuyện đời mình. Không ai hỏi: “Anh đau lắm không?” Không ai hỏi: “Anh nhớ nhà lắm không?” Không ai hỏi: “Anh còn hy vọng không?” Cả cuộc đời người phong như bị đóng dấu bằng một chữ: ô uế. Và một khi đã bị gọi là ô uế, người ta dễ bị quên rằng mình vẫn là người, vẫn có trái tim, vẫn biết thương, biết nhớ, biết buồn, biết khóc, biết khát khao được sống.
Thế mà hôm nay, người ấy đã tiến lại gần Chúa Giêsu. Hành động ấy rất táo bạo. Theo luật, anh không được đến gần người khác. Anh phải giữ khoảng cách. Anh phải để người ta tránh anh. Nhưng đau khổ quá lâu có thể làm con người tuyệt vọng; còn đức tin sâu xa lại làm con người can đảm. Anh không chạy đến với đám đông, vì đám đông có thể xua đuổi anh. Anh không chạy đến với những người tự cho mình là thanh sạch, vì họ có thể kết án anh. Anh chạy đến với Chúa Giêsu. Anh bái lạy Người. Anh không đứng ngang hàng để thương lượng. Anh không ra điều kiện. Anh không trách Chúa vì sao để đời anh khốn khổ như vậy. Anh chỉ thưa: “Nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm cho tôi được sạch.”
Lời ấy đẹp vô cùng, vì trong đó có đức tin và có sự phó thác. Anh tin Chúa có thể. Anh không nghi ngờ quyền năng của Chúa. Anh tin rằng chỉ một lời của Chúa cũng đủ đổi đời anh. Nhưng anh cũng nói: “Nếu Ngài muốn.” Nghĩa là anh trao quyền quyết định cho Chúa. Anh không ép Chúa làm theo ý mình. Anh không biến lời cầu nguyện thành mệnh lệnh. Anh đặt nỗi đau của mình trước trái tim Chúa và để Chúa tự do yêu thương anh theo cách của Chúa. Đó là đức tin rất trưởng thành. Đức tin ấy không phải là bắt Chúa làm điều ta muốn, nhưng là tin rằng điều Chúa muốn luôn tốt hơn điều ta hiểu. Đức tin ấy không phải là đòi Chúa phải chữa ngay, phải giải quyết ngay, phải đáp ứng ngay, nhưng là quỳ xuống trước mặt Chúa và thưa: “Lạy Chúa, con tin Chúa có thể. Con tin Chúa thương con. Con xin đặt đời con trong tay Chúa.”
Biết bao lần chúng ta cầu nguyện, nhưng lời cầu nguyện của ta thiếu hai điều này. Có khi ta xin Chúa, nhưng không thật tin Chúa có thể. Miệng ta đọc kinh, nhưng lòng ta đầy nghi ngờ. Ta nói “xin Chúa thương con”, nhưng trong sâu thẳm lại nghĩ rằng đời mình chắc chẳng thay đổi được nữa, tội mình chắc chẳng được tha, vết thương mình chắc chẳng được lành, gia đình mình chắc chẳng còn hy vọng, con người mình chắc chẳng nên thánh được. Cũng có khi ta tin Chúa có thể, nhưng lại không muốn để Chúa muốn. Ta muốn Chúa làm theo lịch của ta, theo ý của ta, theo phương án của ta. Ta cầu nguyện như người ra lệnh. Ta nói “xin theo ý Chúa”, nhưng trong lòng lại chỉ muốn Chúa ký tên vào ý riêng của mình. Người phong hôm nay dạy ta một lời cầu nguyện khiêm nhường: “Nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm cho tôi được sạch.” Lạy Chúa, con không giấu Chúa nỗi đau của con. Con không giả vờ mình mạnh mẽ. Con không tự cứu được mình. Nhưng con tin Chúa có thể. Và con trao đời con cho ý muốn yêu thương của Chúa.
Điều làm ta xúc động hơn nữa là phản ứng của Chúa Giêsu. Tin Mừng kể: “Người giơ tay đụng vào anh và bảo: Tôi muốn, anh hãy được sạch.” Chúa không chỉ nói. Chúa đụng vào anh. Cái chạm ấy làm rung động cả Tin Mừng. Bởi lẽ, theo quan niệm thời đó, ai đụng vào người phong thì bị ô uế. Nhưng nơi Chúa Giêsu, sự thánh thiện không bị lây ô uế; trái lại, sự thánh thiện của Người làm cho kẻ ô uế được sạch. Chúa không sợ lây bệnh. Chúa không sợ mất danh tiếng. Chúa không đứng xa mà ban phép lành từ một khoảng cách an toàn. Chúa đến gần. Chúa giơ tay. Chúa chạm vào một thân thể mà từ lâu không ai dám chạm. Cái chạm của Chúa không chỉ chữa lành da thịt, mà còn chữa lành phẩm giá. Trước khi người phong được sạch bệnh, anh đã được Chúa cho cảm nhận rằng anh vẫn đáng được yêu. Trước khi thân xác anh lành lặn, trái tim anh đã được phục hồi. Trước khi cộng đoàn đón anh trở lại, Chúa đã đón anh vào trong lòng thương xót của Người.
Cái chạm của Chúa nói với người phong rằng: Con không phải là đồ bỏ đi. Con không phải là một sự ô nhục. Con không phải là một con số bị loại trừ. Con không phải là vết thương đáng tránh xa. Con là một người con được Thiên Chúa nhìn thấy, được Thiên Chúa chạm tới, được Thiên Chúa yêu thương. Và có lẽ, hôm nay Chúa cũng muốn chạm vào từng người chúng ta như thế. Bởi ai trong chúng ta mà không mang một thứ phong hủi nào đó trong lòng? Có người phong hủi vì tội lỗi lâu năm, cứ lặp đi lặp lại, muốn bỏ mà bỏ không được. Có người phong hủi vì mặc cảm quá khứ, luôn nghĩ mình không xứng đáng được Chúa thương. Có người phong hủi vì tổn thương gia đình, vì những lời xúc phạm, vì bị phản bội, bị bỏ rơi, bị hiểu lầm. Có người phong hủi vì ghen tương, ích kỷ, tự ái, kiêu căng, xét đoán. Có người phong hủi vì sống đạo bên ngoài rất đẹp, nhưng bên trong tâm hồn khô cứng, lạnh lùng, không còn lòng thương xót. Có người phong hủi vì đã quen sống trong bóng tối đến nỗi sợ ánh sáng. Có người phong hủi vì đã tự tách mình khỏi cộng đoàn, khỏi gia đình, khỏi Chúa, khỏi chính mình.
Bệnh phong thân xác làm người ta bị xa cách người khác. Tội lỗi cũng vậy. Tội lỗi làm ta xa Chúa, xa anh em, xa sự thật, xa bình an. Nó làm ta sống trong cô độc ngay giữa đám đông. Nó khiến ta không dám đến gần Chúa, không dám cầu nguyện thật lòng, không dám nhìn vào lương tâm, không dám đối diện với sự thật đời mình. Nó làm ta tự nhủ: “Tôi như vậy rồi, Chúa chắc không muốn đụng đến tôi đâu.” Nhưng Tin Mừng hôm nay phá tan nỗi sợ ấy. Chúa Giêsu không né tránh người phong. Chúa Giêsu không ghê tởm anh. Chúa Giêsu không hỏi anh đã bị bệnh bao lâu, vì sao bị bệnh, có xứng đáng được chữa không. Chúa chỉ nghe lời cầu xin và trả lời: “Tôi muốn.” Hai tiếng “Tôi muốn” ấy là Tin Mừng cho mọi tội nhân. “Tôi muốn” nghĩa là Chúa muốn con được sạch. “Tôi muốn” nghĩa là Chúa muốn con được sống. “Tôi muốn” nghĩa là Chúa không vui khi con chìm trong tội lỗi. “Tôi muốn” nghĩa là Chúa không muốn con bị mặc cảm nghiền nát. “Tôi muốn” nghĩa là Chúa không muốn con cứ mãi xa cách tình thương. “Tôi muốn” nghĩa là trái tim Chúa luôn nghiêng về phía cứu độ.
Thật lạ lùng, nhiều khi chúng ta tin Chúa quyền năng, nhưng lại không tin Chúa muốn cứu mình. Chúng ta tin Chúa có thể làm phép lạ cho người khác, nhưng không tin Chúa còn muốn làm phép lạ nơi đời mình. Ta dễ nghĩ Chúa muốn phạt hơn là muốn tha. Ta dễ nghĩ Chúa muốn xét xử hơn là muốn chữa lành. Ta dễ nghĩ Chúa muốn loại trừ hơn là muốn ôm lấy. Nhưng nơi Chúa Giêsu, ta thấy rõ ý muốn sâu xa của Thiên Chúa: Thiên Chúa muốn con người được sạch, được lành, được sống, được trở về. Không phải Thiên Chúa dung túng tội lỗi, nhưng Thiên Chúa yêu thương tội nhân. Không phải Thiên Chúa xem nhẹ sự ô uế, nhưng Thiên Chúa có quyền làm cho kẻ ô uế nên thanh sạch. Không phải Thiên Chúa bỏ qua sự thật, nhưng tình thương của Người đủ mạnh để biến đổi sự thật đau buồn thành một khởi đầu mới.
“Lập tức, anh được sạch bệnh phong.” Khi Chúa muốn, sự dữ không có tiếng nói cuối cùng. Khi Chúa chạm đến, điều tưởng như đã hư hoại vẫn có thể được phục hồi. Khi Chúa phán một lời, đời người có thể sang trang. Nhưng ta cũng cần để ý: phép lạ xảy ra sau khi người phong dám đến gần Chúa. Anh không đứng xa mãi. Anh không chỉ than thân trách phận. Anh không chỉ sống trong mặc cảm. Anh bước ra khỏi vùng cô độc của mình. Anh đem chính vết thương của mình đến trước mặt Chúa. Đây là điều rất quan trọng trong đời sống thiêng liêng. Muốn được chữa lành, ta phải dám đem bệnh của mình đến với Chúa. Muốn được tha thứ, ta phải dám gọi tên tội lỗi của mình. Muốn được đổi mới, ta phải dám bước ra khỏi những nơi ta tự giam mình.
Có những người đau khổ, nhưng lại giữ chặt nỗi đau như căn tính của mình. Có những người tội lỗi, nhưng lại né tránh Bí tích Hòa Giải vì sợ xấu hổ. Có những người bị tổn thương, nhưng không muốn để Chúa chạm vào vì sợ phải tha thứ, sợ phải buông bỏ, sợ phải bắt đầu lại. Có những người đã quá quen với bóng tối đến nỗi ánh sáng làm họ khó chịu. Người phong hôm nay mời gọi ta can đảm. Hãy đến với Chúa bằng đúng con người thật của mình. Đừng trang điểm vết thương. Đừng che giấu bệnh phong. Đừng cầu nguyện bằng một khuôn mặt đạo đức giả. Hãy nói thật với Chúa: “Lạy Chúa, con đang ô uế. Con đang yếu đuối. Con đang khô khan. Con đang kiêu ngạo. Con đang ghen ghét. Con đang nghiện ngập. Con đang sống hai mặt. Con đang mất bình an. Con đang xa Chúa. Nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho con được sạch.” Lời cầu nguyện thật lòng ấy có sức mở cửa cho ân sủng.
Sau khi chữa lành, Chúa Giêsu bảo anh: “Coi chừng, đừng nói với ai cả, nhưng hãy đi trình diện tư tế và dâng của lễ, như ông Mô-sê đã truyền, để làm chứng cho người ta biết.” Chúa không chỉ chữa lành anh trong riêng tư, mà còn đưa anh trở lại với cộng đoàn, với phụng tự, với đời sống xã hội. Anh phải trình diện tư tế để được xác nhận là sạch và được hội nhập lại. Điều này cho thấy ơn chữa lành của Chúa không bao giờ chỉ là chuyện cá nhân khép kín. Khi Chúa chữa lành ta, Người cũng muốn ta trở lại sống hiệp thông. Khi Chúa tha thứ cho ta, Người cũng muốn ta làm hòa với anh em. Khi Chúa nâng ta dậy, Người cũng muốn ta trở nên chứng nhân. Một người được Chúa chạm đến không thể tiếp tục sống như trước. Một người được Chúa làm cho sạch không thể tiếp tục yêu bóng tối. Một người được Chúa phục hồi phẩm giá không thể tiếp tục khinh thường phẩm giá người khác.
Ở đây, chúng ta cũng học được một bài học về cách sống với những người đang mang “bệnh phong” trong đời. Người phong thời xưa bị loại trừ vì người ta sợ ô uế. Còn hôm nay, xã hội và ngay cả cộng đoàn đức tin đôi khi vẫn có những kiểu loại trừ rất tinh vi. Ta có thể loại trừ người khác bằng ánh mắt lạnh lùng, bằng lời đồn thổi, bằng thái độ khinh khi, bằng những nhãn dán không thương xót. Một người lỡ lầm một lần có thể bị ta đóng khung cả đời. Một người nghèo có thể bị xem thường. Một người nghiện ngập có thể bị coi là vô phương cứu chữa. Một người ly tán, một người có quá khứ phức tạp, một người yếu đức tin, một người khô khan, một người khác biệt với ta có thể bị đẩy ra bên lề bằng chính sự đạo đức thiếu lòng thương xót của ta. Nhưng Chúa Giêsu hôm nay không đứng về phía những hàng rào vô cảm. Người đứng trước mặt người phong. Người chạm vào anh. Người làm cho anh được sạch. Người trả lại anh cho cộng đoàn.
Làm môn đệ Chúa Giêsu là học biết chạm đến nỗi đau của người khác bằng lòng thương xót. Dĩ nhiên, không phải mọi sự đều dễ dàng; không phải chúng ta có thể giải quyết tất cả. Nhưng ít nhất, ta có thể đừng làm đau thêm những người đã đau. Ta có thể đừng xua đuổi thêm những người đã bị xua đuổi. Ta có thể đừng kết án vội những người đã quá mệt mỏi vì chính lương tâm họ. Ta có thể đừng lấy sự thật làm hòn đá ném vào người khác, nhưng dùng sự thật như ánh sáng dẫn người ta về với Chúa. Ta có thể có một lời nói hiền lành hơn, một ánh mắt nhân từ hơn, một thái độ kiên nhẫn hơn, một vòng tay cộng đoàn rộng hơn. Nhiều khi điều làm người ta trở lại với Chúa không phải là một bài giảng hùng hồn, mà là một cái chạm của lòng thương xót: một người chịu lắng nghe, một người không khinh bỉ, một người nói: “Chúa vẫn thương anh. Chúa vẫn thương chị. Còn đường trở về.”
Tin Mừng hôm nay cũng mời gọi Hội Thánh, giáo xứ, cộng đoàn và từng gia đình trở thành nơi người phong dám bước vào. Một cộng đoàn của Chúa không thể chỉ là nơi dành cho những người sạch sẽ, chỉnh tề, thành công, đạo đức bề ngoài. Hội Thánh là bệnh viện của lòng thương xót. Giáo xứ là nhà của những người đang cần được chữa lành. Bàn thờ là nơi những kẻ yếu đuối được nuôi bằng Mình Máu Chúa. Tòa giải tội là nơi người phong tâm hồn nghe Chúa nói: “Tôi muốn, con hãy được sạch.” Nếu cộng đoàn chỉ thích người hoàn hảo, thì cộng đoàn ấy chưa hiểu trái tim Chúa. Nếu gia đình chỉ yêu người không lỗi lầm, thì tình yêu ấy còn nghèo nàn. Nếu người đạo đức chỉ biết tránh xa tội nhân mà không biết cầu nguyện, nâng đỡ và mở đường cho họ trở về, thì đạo đức ấy chưa giống Chúa Giêsu.
Tuy nhiên, được Chúa chữa lành không có nghĩa là xem nhẹ trách nhiệm. Chúa bảo người phong đi trình diện tư tế và dâng lễ vật theo Luật Mô-sê. Ơn Chúa không phá bỏ trật tự tốt lành; ơn Chúa đưa con người trở lại với một đời sống đúng đắn. Được tha thứ không có nghĩa là tiếp tục sống bừa bãi. Được thương xót không có nghĩa là coi thường hoán cải. Được Chúa đụng đến không có nghĩa là chỉ xúc động một lúc rồi đâu lại vào đó. Người đã được sạch phải sống như người được sạch. Người đã được cứu phải sống như người thuộc về Chúa. Người đã được đưa ra khỏi bóng tối phải tập bước đi trong ánh sáng. Bởi vậy, mỗi lần ta lãnh nhận Bí tích Hòa Giải, mỗi lần ta cảm nghiệm lòng Chúa thương xót, ta cũng được mời gọi thay đổi cụ thể: bỏ một thói quen xấu, sửa một lời nói độc, làm hòa với một người, sống trung thực hơn, cầu nguyện đều đặn hơn, tham dự Thánh Lễ sốt sắng hơn, yêu thương gia đình hơn, khiêm nhường hơn trong phục vụ.
Điều đáng sợ nhất không phải là ta có bệnh phong tâm hồn, nhưng là ta không còn muốn được sạch. Điều đáng buồn nhất không phải là ta yếu đuối, nhưng là ta biện minh cho yếu đuối ấy và không muốn Chúa chạm vào. Điều nguy hiểm nhất không phải là ta ngã, nhưng là ta nằm luôn dưới đất và gọi đó là số phận. Người phong hôm nay không cam chịu mãi. Anh vẫn tin có một Đấng có thể làm cho anh sạch. Đức tin ấy đã cứu anh khỏi tuyệt vọng trước khi cứu anh khỏi bệnh tật. Vì thế, trong ngày Thứ Sáu Tuần XII Mùa Thường Niên này, Lời Chúa vang lên như một lời mời rất dịu dàng: hãy đến gần Chúa. Đừng sợ. Hãy đem bệnh phong của mình đến với Chúa. Đừng để mặc cảm giữ ta ở xa. Đừng để tội lỗi nói với ta rằng Chúa không còn muốn. Đừng để quá khứ bịt tai ta trước lời của Chúa: “Tôi muốn, anh hãy được sạch.”
Có thể hôm nay, ta cần cầu xin cho chính mình được sạch. Sạch khỏi kiêu căng, vì kiêu căng làm ta không cần Chúa. Sạch khỏi giả hình, vì giả hình làm ta chỉ lo vẻ ngoài. Sạch khỏi xét đoán, vì xét đoán làm ta thấy cái xấu của người khác rõ hơn vết thương của mình. Sạch khỏi tham lam, vì tham lam làm trái tim ta co lại. Sạch khỏi hận thù, vì hận thù làm linh hồn ta bốc mùi chết chóc. Sạch khỏi dửng dưng, vì dửng dưng là một thứ bệnh phong của tình yêu. Sạch khỏi thói quen đạo đức máy móc, vì khi miệng đọc kinh mà lòng xa Chúa, ta cũng đang cần được chữa lành. Sạch khỏi nỗi sợ rằng mình không đáng được yêu, vì nỗi sợ ấy làm ta chạy trốn khỏi lòng thương xót.
Có thể hôm nay, ta cũng cần cầu xin cho gia đình mình được sạch. Sạch khỏi những lời nói làm tổn thương nhau. Sạch khỏi sự im lặng lạnh lùng. Sạch khỏi những nghi ngờ, ghen tuông, ích kỷ. Sạch khỏi thói quen không biết xin lỗi và không biết tha thứ. Có thể hôm nay, ta cần cầu xin cho cộng đoàn mình được sạch. Sạch khỏi chia rẽ, phe nhóm, nói hành nói xấu, tranh giành ảnh hưởng. Sạch khỏi thứ đạo đức chỉ chăm chăm giữ luật mà quên con người. Sạch khỏi tinh thần phục vụ để được khen. Sạch khỏi những việc đạo đức bên ngoài mà thiếu lòng mến bên trong. Có thể hôm nay, ta cần cầu xin cho xã hội được sạch. Sạch khỏi gian dối, bạo lực, vô cảm, bất công, khinh miệt người nghèo, loại trừ người yếu thế. Và lời cầu xin vẫn chỉ là lời rất đơn sơ: “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho chúng con được sạch.”
Nhưng khi cầu xin như thế, ta cũng phải sẵn sàng để Chúa chạm vào những vùng ta không muốn ai chạm đến. Chúa không chữa lành bằng cách vuốt ve ảo tưởng của ta. Chúa chữa lành bằng sự thật và tình yêu. Có những vết thương phải được mở ra mới có thể lành. Có những tội lỗi phải được gọi đúng tên mới có thể được tha. Có những ràng buộc phải bị cắt đi mới có thể tự do. Có những thói quen phải được từ bỏ mới có thể sống mới. Chúa nói “Tôi muốn”, nhưng ta có muốn không? Chúa muốn ta sạch, nhưng ta có muốn được sạch không? Chúa muốn ta sống, nhưng ta có muốn bỏ những gì đang giết chết linh hồn mình không? Chúa muốn ta trở về, nhưng ta có chịu đứng dậy không? Lời Chúa hôm nay không chỉ an ủi, mà còn chất vấn. Nó đặt ta trước câu hỏi rất thật: tôi đang cần Chúa chữa điều gì nhất trong đời tôi? Và tôi có dám đưa điều ấy đến trước mặt Chúa không?
Trong Thánh Lễ này, Chúa Giêsu vẫn đi xuống từ núi. Người vẫn bước vào đời ta. Người vẫn đến giữa đám đông, nhưng Người không quên từng khuôn mặt đau khổ. Người vẫn thấy người phong đứng lặng lẽ bên lề. Người vẫn nghe những lời cầu nguyện rất nhỏ. Người vẫn chạm đến những linh hồn bị đời khinh miệt, bị tội lỗi làm cho nhơ nhớp, bị mặc cảm làm cho cô độc. Trên bàn thờ, Chúa không chỉ giơ tay chạm vào người phong; Người trao chính Mình Máu Người cho chúng ta. Đấng Thánh không sợ bước vào sự ô uế của nhân loại đến mức chịu chết trên thập giá. Thập giá là cái chạm tận cùng của Thiên Chúa vào bệnh phong của thế gian. Nơi đó, Chúa Giêsu mang lấy tội lỗi chúng ta, chịu bị loại trừ ngoài thành, chịu đau đớn, chịu nhục nhã, để mọi người bị loại trừ có đường trở về. Vì thế, không có vết thương nào lớn hơn lòng thương xót của Chúa. Không có tội nào mạnh hơn Máu Thánh Chúa. Không có bóng tối nào dày đặc đến mức ánh sáng phục sinh không thể xuyên qua.
Ước gì hôm nay, mỗi người chúng ta biết quỳ xuống như người phong. Đừng cầu nguyện bằng sự kiêu căng của người tưởng mình sạch. Hãy cầu nguyện bằng sự thật của người biết mình cần Chúa. Đừng đến với Chúa như người đòi quyền lợi. Hãy đến với Chúa như người con phó thác. Đừng sợ Chúa thấy vết thương của mình. Người đã thấy rồi, và Người vẫn yêu. Đừng sợ Chúa chạm vào đời mình. Cái chạm của Chúa không làm ta xấu hổ; cái chạm ấy trả lại cho ta sự sống. Đừng sợ bắt đầu lại. Ơn Chúa luôn mở ra một khởi đầu mới cho những ai khiêm nhường tin tưởng.
Lạy Chúa Giêsu, con là người phong trước mặt Chúa. Có những chỗ trong con chưa sạch. Có những vùng trong lòng con còn tối. Có những vết thương con che giấu. Có những tội lỗi con chưa dám buông. Có những mặc cảm con mang quá lâu. Có những lạnh lùng, ích kỷ, ghen ghét, kiêu căng làm tâm hồn con xa Chúa và xa anh em. Hôm nay, con không chạy trốn nữa. Con đến gần Chúa. Con bái lạy Chúa. Con thưa với Chúa bằng tất cả sự nghèo nàn của con: “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho con được sạch.” Xin Chúa hãy giơ tay chạm vào con. Xin Chúa hãy nói trong linh hồn con: “Tôi muốn, con hãy được sạch.” Xin cho con được sạch không chỉ bên ngoài, mà tận trong ý nghĩ, lời nói, ước muốn, chọn lựa và tình yêu. Xin cho con, sau khi được Chúa thương xót, cũng biết thương xót anh em. Xin cho con, sau khi được Chúa đón nhận, cũng biết mở lòng đón nhận những người đau khổ. Xin cho con, sau khi được Chúa chữa lành, trở nên chứng nhân âm thầm của lòng Chúa xót thương giữa đời.